사람들은 음악 하는 이들에게 모종의 고정관념을 품고 있다. 즉 그들은 대체로 좀 독특하고 개성적이며 자기중심적인 성향이 강하다는 것이다. 특히 여자들의 경우, 섬세하고 예민하며 그것이 지나치면 다소 신경질적이더라는 평판이 심심찮게 들려오기도 한다. 한편 예술 하는 사람들의 튀는 행동이 당연하게 받아들여지기도 한다. 예컨대 약속 시간을 잘 지키지 않아도 ‘예술 하는 사람이니까’, 어떤 일에 있어서 쉽게 토라지거나 기분상해 해도 ‘예술가라면 저럴 수 있어’ 등의 반응을 어렵지 않게 목격하게 된다. 보통사람들보다 훨씬 기복이 심한 사고나 행동의 양상을 보여도 ‘예술가는 으레 그러려니’ 로 치부된다. 과연 예술가, 음악가들은 그런 방식으로 일반 사람들과 구별되는 특별한 존재인가? 또 이런 경우는 어떠한가? 어떤 음악인의 연주는 두말할 나위 없이 훌륭한데 그 외의 생활면에서는 참으로 문제가 많다. 우리 모두를 시험에 들게(!) 하는 연주자가 가끔 있는 것이다. 거두절미하고 음악을 하는 당신은 스스로를 특별한 존재라고 생각하는가? 우리 사회, 주변 사람들은 음악 하는 이를 어떤 시각으로 보는가? 과연 음악 하는 이들은 사회 속에서 어떤 존재인가? 음악가의 역할이나 존재의미는 일반 사람들과 어떻게 구분되는가? 이와 같은 질문들은 음악 하는 자로서의 정체성을 확립해 갖기 위해서라면 피할 수 없는 것들이다. 음악을 한다고 사람들과 관계를 맺지 않는 것도 아니고 이 사회 속에서 끝까지 고립된 존재로 살아갈 것도 아니기 때문이다.
음악 하는 스스로를 일반 사람들과는 다른 특별한 존재로 생각한다든가 그들은 이해하지 못하는 자신만의 세계를 갖고 있다든가 하는 것에 지나치게 집착하는 일은 옳은가? 이는 어쩌면 음악 하는 사람들에 대한 혹은 음악인들 자신이 오랫동안 품어 온 고정관념으로부터 비롯된 것이라고 할 수 있다. 생각의 뿌리는 과거로 거슬러 올라간다. 음악가들이 어떤 곳에도 예속되지 않은 상태로 자주적 예술 활동을 추구하며 물질적 정신적으로 독립하던 시기로부터 그 생각은 강화된다. 베토벤을 비롯해서 우리가 알고 있는 많은 음악인들이 사실 이렇게 특이하고 괴팍한 모습들을 보여주기는 했다. 특히 19세기 낭만주의에 들어와 인간의 자아의식 자체가 더욱 확고해지는 시기에 그 무엇보다 소중한 예술가로서의 자아는 절대적인 것이었다.
.....낭만주의 예술은 범상한 것들과는 멀찌감치 거리를 두며 초인간적이고 신적인 영감에 의해 창작하는 천재들의 경연장이 되어간다. 이 부분이 발전하면 극단적으로 ‘병적인 낭만주의’ 철학이 된다. 일상에서 이해할 수 없는 사물의 깊이에 도달하려면 예술가에게 천재성이 없으면 안되는 것이고 일상적이고 평범한 것들을 부정하고 거부하는 것이 또한 ‘병(sickness)'의 속성이라고 볼 때 ’건강함‘내지는 ’건전함‘을 거부하는 것도 분명 낭만주의의 한 특징임에 분명하다. ’낭만주의자는 고향에 가고 싶어 노심초사하는 국외 추방자‘ 라고 쉴러가 말한 이후 ’보헤미안 정신‘ 또한 낭만의 표상이 된다. 사회적 규범이나 제도에 대한 증오, 속물들에 대한 미움, 엄격히 규제되고 정신적으로 아무런 내용이 없는 공허한 삶에 대한 경멸, 전통적이고 인습적인 것, 일체의 가르칠 수 있고 배울 수 있는 것, 일체의 성숙하고 안정된 것들에 대한 투쟁은 분명 낭만의 한 축을 이루고 있었다. ....(’음악과 문학의 밀월‘ , 김순배-)
이제 19세기 낭만시대로부터는 많은 시간이 흘렀다. 그런데 사람들 그리고 예술가들 스스로의 의식 속 예술가의 초상은 크게 변한 것 같지 않다. 혹은 그런 부분들에 대해서는 일부러 크게 신경을 쓰지 않는 것인지도 모른다. ‘음악 하는 사람들은 으레 그래!’ 라는 태도를 피차 유지하면서 말이다. 그러나 우리는 지금 단지 ‘천재들’만 음악 하는 시대에 살고 있지 않다. 19세기 낭만주의가 옹호했던 ‘천재였기 때문에’ 부득이 주변의 몰이해와 범용함 속에서 자신을 지키기 위한 수단으로 자초한 고립의 시대를 숨 쉬고 있지는 않다는 것이다. 보다 복잡다단한 전반적 사회 구조 속에 숨 쉬면서 음악 하는 이들은 이제 스스로의 자리, 사람들 속에서의 존재 의미, 음악을 통한 타인과 나의 관계 등에 대해 생각하지 않으면 안 되는 시기에 와 있는 것이다. 오늘날처럼 음악가들이 다른 분야의 사람들과 필연적으로 접촉하고 관계를 맺으면서 살아가야 하는 시대도 일찍이 없었다. 보다 광범위하게 분포되어 있는 다수의 청중들을 우선 의식하지 않을 수 없고 웬만한 음악인이라면 반드시 만나게 되는 가르치는 학생들과의 관계도 중요하다. 오늘 날 오직 홀로 고립되어 독특함을 강조하며 남과 다른 존재로서 이 사회를 살아간다는 자세는 어리석거나 무의미한 것이 되고 만다. 음악가의 사회적 ‘낯가림’은 더 이상 미덕이 되지 않는다는 것이다. 걸출한 음악인들과의 인터뷰를 담은 ‘위대한 피아니스트들은 이렇게 말한다’ 를 보면 음악인들이 대체로 두 부류로 나뉘는 것을 발견할 수 있다. 즉 사생활이나 음악 외적 측면들이 그들의 음악세계와 조화롭게 융합된 그룹과 오로지 포커스를 예술적인 완성도 자체에 맞추고 의도적 신비주의를 추구하는 그룹. 전자에 속하는 음악인들은 우연의 일치인지 모르지만 사랑하는 자녀들을 거느린 행복한 결혼생활을 영위하며 자신이 음악을 하는 가장 큰 이유는 청중들과 교감(communicate)하기 위해서라고 밝힌다. 반면 신비주의자들은 사생활에 대해서도 거의 알려진 것이 없고 더욱 더 깊이 안으로 숨는다. 그리고 그들의 음악 하는 목표는 오로지 ‘완벽한 음악’에 있다. 그런 그들은 기분이 내키지 않으면 연주회 취소도 밥 먹듯 하고 무대 밖 매너도 변덕과 돌출로 채워진다. 그들의 연주는 기가 막히다지만 그들의 태도는 왜 그럴까?
예술가, 즉 음악가들의 일종의 사회 부적응이나 스스로 일반 사람들과 구별 되었다고 생각하는 경향에 대해 통찰력 있는 피아니스트이자 선생인 시모어 번쉬타인(seymore bernstein)은 그의 책 ‘자기발견을 향한 연습’에서 다음과 같이 지적하고 있다.
‘음악가 중 자신의 예술과 일반적 삶을 분리하여 살고 있는 이들은 그들 자신은 물론 딴 사람들에게도 비싼 대가를 치르게 하는 것이다. 이들은 오로지 예술에만 집중하고자 하는 열망 때문에 한 인간으로써 사회에 이바지 할 수 있는 많은 일들을 놓치고 있다.....’
한 가지 주목해야 할 점은 이러한 자세를 지니고 있는 음악가들은 결국 지속적으로 자신의 재능을 극대화 시켜 발전해 나가는데 실패할 가능성이 높다는 것이다. 나이가 들고 연륜이 깊어질수록 이들의 음악 세계가 더욱 폭넓고 깊이 있는 경지로 들어가지 못한다는 것이다. 또한 그들에게 당신은 진정 음악 속에서 행복하냐고 묻는다면 그들의 대답은 과연 어떠할까? 이들은 음악 속에 내재해 있는 균형과 논리와 조화와 융합의 아이디어에 미처 가 닿지 못했다. 이 모든 태도의 배후에는 음악을 하는 진정한 이유, 음악과 삶의 관계, 음악과 인간과의 관계에 대한 통찰이나 사색이 자리하기 때문이다. 자발적인 음악, 강박관념이나 의무감으로 하지 않는 즐거운 연습, 레슨시간마다 경험하는 선생님과의 창조적인 관계 등에 대한 경험의 부재가 왜곡된 음악인의 초상을 낳는 것이다. 번쉬타인도 강조했듯이 음악을 하는 진정한 이유는 조화로운 인간이 되는 길을 발견하는 데 있다. 음악 속에서 행복할 뿐 아니라 음악 밖의 일들에 있어서도 음악에서 얻은 행복을 적용할 수 있고 그 행복에 다른 사람들을 적극 참여시킬 수 있다면 바로 그것이 음악인생 최고의 상태가 될 것이라는 말이다.
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